Introduction aux simultanées cliniques de PIPOL 6

Le cas, l’institution, et mon expérience de la psychanalyse

Introduction aux simultanées cliniques de PIPOL 6

(Version courte) 

L’institution est une manifestation du discours du maître. L’ancien paradigme de l’institution est l’Œdipe familial¹. Néanmoins, en épinglant le monde contemporain par l’expression Après l’Œdipe, Jacques-Alain Miller nous conduit à élargir notre grille de lecture des institutions sociales ou de soin. Après l’Œdipe d’autres éthiques sont venues orienter les institutions, suppléant à la fragilisation du lien familial et occupant la place vacante laissée par le père. Dans ce nouveau paysage institutionnel, les cas les plus heureux sont ceux qui se laissent orienter par la psychanalyse.

Dans le Champ freudien, la question du mode de présence de la psychanalyse dans une institution est étudiée depuis de longues années. On s’aperçoit que le praticien qui a l’expérience de la psychanalyse a très souvent un rapport juste et un savoir-faire inédit avec le réel de la clinique. Nous voulons expliciter ce point lors des simultanées de PIPOL 6.

Du discours et de lalangue en institution

L’orientation de la psychanalyse en institution passe par un effort de bien dire, mieux dire, dire autrement. À la place de « il vole tout le temps », on préfère : « il décomplète l’Autre ». À la place de « il est très violent », on préfère : « il passe souvent à l’acte », le passage à l’acte étant une parole qui passe dans le « faire » faute de pouvoir se dire. À la place de « il est hyperactif », on préfère : « la jouissance lui fait retour dans le corps ».

Cet effort d’arracher le discours ambiant de l’institution aux coordonnées imaginaires, éducatives ou « scientifiques » de l’événement clinique aux fins de le localiser dans la structure, n’est pas un simple humanisme de bonnes intentions car, quand on dit les choses autrement, on les modifie. À la longue, ces formules deviennent un langage institutionnel qui détermine une politique de l’institution face au réel de la clinique. En même temps, un praticien qui a l’expérience analytique réinvente à chaque fois, en fonction du cas, un bien-dire inédit, qui se décale du langage institutionnel commun, quel qu’il soit.

D’où vient cette capacité d’invention ?

C’est que de faire la lecture de sa propre lalangue dans son expérience de la psychanalyse, le praticien est aussi bien disponible à lalangue d’un autre. Il lit dans la narration du sujet ce qui est écrit au-delà de l’écran du langage. Cette lecture du langage le plus privé du sujet permet au praticien de répondre de façon inventive, au-delà du langage institutionnel.   

L’institution comme canevas de la lettre

Lire lalangue ne nécessite pas toujours un effort de traverser la narration du sujet, puisqu’à l’occasion lalangue est à ciel ouvert. Dans ce cas, le praticien s’immisce dans cette lalangue en participant et encouragent le sujet à élaborer un travail de la lettre et ainsi enrichir sa lalangue, sans insister à comprendre ni se précipiter à plaquer un sens sur ce langage privé. Tous les éléments de la structure institutionnelle sont à disposition pour mettre en œuvre ce travail de la lettre : les espaces, les portes, les véhicules, les activités, les ateliers, etc. Ce partenariat « sujet-praticien » peut alors dessiner des circuits pulsionnels et y circuler, border une jouissance affolée qui éclabousse les alentours, pluraliser un Autre persécuteur et trop consistant, condenser hors corps une jouissance qui envahit le sujet, faire une rencontre d’un essaim de signifiants qui permettent au sujet de s’engager dans la voie d’un sinthome singulier.

De la langue privée à la langue publique

Mais il n’y a pas que la lettre. Dans d’autres cas, le lien de travail se tisse par un arrachement du sujet à la dimension autistique de sa lalangue, afin de la verser dans le langage. C’est une application du principe lacanien concernant les enfants autistes : « il y a sûrement quelque chose à leur dire »². Ce principe est ainsi élargi au-delà de l’autisme stricto sensu vers la dimension autistique de tout sujet. Il s’agit justement de parler avec ce qui ne s’adresse pas à l’Autre, en introduisant lalangue dans le dialogue. Le patricien soumet alors au sujet l’hypothèse d’un Autre du code. Le sujet dit : « aïne né ka la audornuit ? », et le patricien lui répond : « mais si, Nadine est là aujourd’hui, elle est dans la cuisine ». La substance institutionnelle ne sert pas ici de canevas pour tracer la lettre, mais offre une matière à la construction d’un Autre.

Un élément majeur dans cette construction de l’Autre est la réunion d’équipe. Celle-ci opère comme un au-delà du praticien auquel ce dernier peut se référer. Si toute séance analytique implique la présence de l’Autre du langage comme tiers, la réunion donne souvent la consistance nécessaire à ce tiers dans le travail institutionnel. Ce lieu d’au-delà où la parole s’incarne dans plusieurs voix qui s’échangent allège le poids du rapport imaginaire entre le praticien et le résident, forgeant dans les certitudes une forme de dialectique.      

Avoir l’expérience de la psychanalyse

Il faut avoir l’expérience de la psychanalyse, avons-nous dit, pour lire lalangue, d’abord la sienne, ensuite celle de l’autre. Ajoutons : il faut faire l’expérience de sa propre jouissance pour la manier dans la rencontre avec l’autre, sans passer par le père, la castration, la justice, la morale. Ou encore : Il faut connaître le divan pour se passer des idéaux d’une institution, et s’en servir à la fois.

Pourtant, le savoir-faire du praticien n’est pas établi. Tant que l’analyse n’est pas finie, ce savoir ne se sait pas, néanmoins, il transperce aussi bien le savoir qui s’élabore dans l’institution que la doctrine psychanalytique en général.

Eh bien, le projet audacieux des simultanées de PIPOL 6 sera d’approcher, par des dires, ce point indicible, en mettant en évidence le triangle qui se forme entre le cas, l’institution et l’expérience de la psychanalyse du praticien. Des praticiens analysants, qu’ils soient analystes ou pas, parleront à partir d’un cas, de la façon dont ils ont pu s’appuyer sur leur propre expérience de la psychanalyse pour lire lalangue, la soutenir, la verser dans le langage public et manier le discours de l’institution pour extraire et soutenir les solutions inventives du sujet. 

Gil Caroz,

Directeur de PIPOL 6

EuroFédération de Psychanalyse

1  LAURENT E., « Institution du fantasme, fantasmes de l’institution », Feuillets du Courtil, n°4, avril 1992.

2  LACAN J., « Conférence à Genève sur le symptôme »  (1975), in Bloc-notes de la psychanalyse, n°5, 1985.

Au verso de l'affiche

Deuxième Congrès Européen de Psychanalyse (PIPOL 6)

Après l’Œdipe

Diversité de la pratique psychanalytique en Europe

 

Au verso de l’affiche

 

« Après l’Œdipe » ? Qu’est-ce que cela veut dire ?

Que le monde n’est plus comme avant : le Père n’est plus épatant. Sa fonction est usée, elle a été pluralisée, nivelée. Qui se souvient encore de la force de ses interdits, du respect qu’il suscitait, de la dignité de ses idéaux ? Aujourd’hui, on ne lui accorde plus aucun crédit a priori. Il doit sans cesse faire ses preuves, en acte plutôt qu’en parole. La jouissance a du mal à se faire réguler. Le contrôle et la surveillance, déployés par le maître contemporain, n’ont rien à voir avec ce qu’était l’autorité d’un père. On le déplore et on tente d’attraper la jouissance par des outils empruntés à la science et, au pire des cas, à un scientisme affolé, allant main dans la main avec un capitalisme illimité.

 

Vous faites dans la sociologie du père. L’Œdipe est pourtant un concept psychanalytique, tout un appareil !

En effet, l’Œdipe a été la seule boussole de la psychanalyse pendant longtemps. Il indiquait, sous la forme d’un complexe, une pathologie. En même temps, il était l’étalon d’un parcours « normal » chez le névrosé, tandis qu’il se présentait sous la modalité d’une absence radicale, d’un trou, d’une forclusion chez le psychotique. La psychanalyse d’orientation lacanienne nous permet d’élargir la clinique bien au-delà de cette référence œdipienne, pour accueillir des cas qui lui sont en quelque sorte indifférents. Les avancées les plus récentes de J.-A. Miller, à partir du dernier enseignement de Lacan, permettent de traverser ce standard œdipien pour cerner la charpente, le nœud que le sujet s’est construit pour affronter son existence, la jouissance qui s’est produite de la rencontre contingente entre le signifiant et le corps - point extrême de singularité que nous appelons l’Un tout seul. 

 

Encore un effort s’il vous plaît, soyez plus concret…

Les addictions de toutes sortes, les troubles dys (lexie, graphie, calculie, orthographie,… ), les troubles de l’hyper (sexualité, activité), les troubles de l’adaptation, de la personnalité antisociale, de l’HP (Haut potentiel)… tous ces troubles hypermodernes témoignent de la montée au zénith d’une jouissance qui ne se résorbe pas dans la structure. On est chaque fois dans le trop. Trop de consommation, trop d’agitation, trop d’intelligence, trop d’anti, trop de plaisir… Cette perte de la mesure témoigne aussi bien de ce que le phallus a perdu de sa vigueur. Notons que les noms donnés à ces communautés de parlêtres hyper ou dys sont autant de tentatives de classer les sujets, non pas à partir de leurs constructions symboliques, mais à partir de la jouissance qui les rassemble. Cette nécessité de prendre les choses par le bout de la jouissance n’échappe bien évidemment pas à la psychanalyse d’orientation lacanienne. Mais celle-ci opère en sens inverse : elle vise chez chacun ce qui de la jouissance lui est absolument singulier, sans aucune commune mesure avec la jouissance d’un autre. À tirer jusqu’au bout les conséquences de l’Un tout seul, nous dirons qu’il y a autant de classes que de cas.

 

Qu’en est-il alors de la différence entre les sexes Après l’Œdipe ?

Le nivellement de la fonction paternelle est corrélé à un nivellement du phallus qui du coup perd sa fonction d’opérateur de la différence entre les sexes. Plusieurs phénomènes de civilisation en témoignent : les gender studies, le mariage qui, d’être arraché à la religion, tend vers le contrat et fait fi de la différence sexuelle, la chirurgie qui permet de faire passer dans le réel les positions fantasmatiques du sujet… La boussole phallique a perdu sa brillance et son opérativité, les propriétaires du pénis ne savent d’ailleurs plus que faire de cet organe devenu réel qui les encombre. Observez les garçons et les filles à l’école, et vous verrez que les filles « nagent » beaucoup plus facilement dans la logique du pastout. L’avenir est féminin.

 

Ne faudrait-il pas procéder à des travaux de rénovation qui réinstaurent le père ?

Certainement pas ! D’abord, parce que c’est impossible. Ensuite, parce que militer pour des causes perdues conduit au désespoir. Ceux qui continuent à rêver de restaurer le père virent d’ailleurs vers l’une ou l’autre forme de fondamentalisme. Non. Il ne s’agit pas de réanimer le monde d’hier. Plutôt s’agit-il de regarder le monde contemporain tel qu’il est, droit dans les yeux, et d’adapter notre pratique à l’ère d’Après l’Œdipe.

 

Après l’Œdipe, comment l’analyste fait-il ?

Il fait ! Il sort de son cabinet, il ne se confine plus dans une position clandestine, sous la barre. Il se mêle de la politique, s’immisce dans le « social », dans les institutions de santé mentale, interpelle les fonctionnaires afin de réintroduire le sujet dans les considérations de l’Autre. Et surtout, dans sa pratique, il s’adapte à cette confrontation directe avec la jouissance qui ne passe plus par les médiations symboliques que l’Œdipe mettait jadis à sa disposition. À l’interprétation au nom du père, celle qui fait sens, il substitue un nouveau maniement de la jouissance de l’Un tout seul, celle qui est fixée au corps. L’analyste qui était déchiffreur de l’inconscient devient le pragmatique qui, par sa présence et celle de son corps, converse, noue, dénoue, desserre, consolide… Un bricoleur qui opère avec l’inconscient réel qu’il y a, plutôt qu’avec l’inconscient transférentiel qui sait. 

 

Suis-je après l’Œdipe ?

Subjectivement, on n’y est jamais complètement. C’est un horizon. En tout cas, la psychanalyse d’orientation lacanienne a à sa disposition une boussole très efficace pour naviguer dans cette zone d’Après l’Œdipe. Une boussole nommée passe. Il s’agit d’une zone qui s’atteint une fois que le sujet a traversé un certain nombre de constructions qui lui servent de défense par rapport au réel : identifications, fantasmes, idéaux, et leurs effets répétitifs (à distinguer des addictions) dans la vie quotidienne : émotions, bravoures, lâchetés, échecs, conflits inutiles, peurs, passages à l’acte… Bref, tout ce qui est humain. Dans cette zone au-delà des écrans, il n’y a que pulsion et hors-sens. Le praticien peut s’enseigner de ceux qui explorent cette zone de l’outrepasse, pour tendre vers une dimension d’invention nécessaire à la clinique de ces sujets pour lesquels le standard œdipien ne donne aucune orientation efficace.

 

Je reste sur ma faim !

Le Deuxième Congrès Européen de Psychanalyse sera l’occasion d’en savoir plus. Nous aborderons les conséquences de l’ère Après l’Œdipe et parlerons de la diversitéde la pratique psychanalytique en Europe. C’est que, au-delà du standard œdipien, les inventions ne peuvent être que diverses. Par ailleurs, cette diversité comporte également une dimension politique. L’EuroFédération de Psychanalyse est implantée dans différents pays qui parlent des langues différentes et qui ont des cultures différentes. Chaque praticien orienté par la psychanalyse adapte sa pratique au contexte dans lequel il travaille, sans pour autant céder sur l’unicité de la psychanalyse. Lors de ce Congrès, nous dessinerons la carte de l’Europe à partir des particularités de la pratique psychanalytique dans chacune de ses régions.

 

Gil Caroz

Directeur du Congrès

EuroFédération de Psychanalyse

 

Vers Pipol 6

Deuxième Congrès européen de Psychanalyse

 

La Commission d’organisation du 2ème Congrès Européen de Psychanalyse (PIPOL6) a décidé d’adopter le titre proposé par Jacques-Alain Miller pour ce Congrès :
 
Après l’Œdipe
Diversité de la pratique psychanalytique en Europe
 
Le congrès aura lieu à Bruxelles les 6 et 7 juillet 2013, au Square Brussels Meeting Centre

* * *

Después del Edipo
Diversidad de la práctica psicoanalítica en Europa (Spanish)
 
Dopo L'Edipo
Diversità della pratica psicoanalitica in Europa (Italian)
 
After Oedipus
The Diversity of Psychoanalytic Practice in Europe (English)
 
Pas Edipit
Larmia e praktikës psikoanalitike në Europë (Albanian)
 
ما بعد الأوديب
 تعددية الممارسة التحليلنفسية في أوروبا (Arabic)
 
Edipoaren ondoren
Praktika psikoanalitikoaren aniztasuna Europan (Basque)
 
War-lerc'h Eudip
Liested ar bredelfennerezh en Europ (Breton)
 
След Едипа
Разнообразието на психоаналитичната практика в Европа (Bulgarian)
 
Després de l'Èdip
Diversitat de la pràctica psicoanalítica a Europa (Catalan)
 
Efter Ødipus
Mangfoldigheden i den psykoanalytiske praksis i Europa (Danish)
 
Oedipuksen jälkeen
Monimuotoisuus psykoanalyysin harjoittamisessa Euroopassa (Finnish)
 
Na de Oedipus
Diversiteit van de analytische praktijk in Europa (Flemish)
 
Nach dem Ödipuskomplex
Die Vielfältigkeit der psychoanalytischen Praxis in Europa (German)
 
Μετά τον Οιδίποδα
Ποικιλομορφία της ψυχαναλυτικής πρακτικής στην Ευρώπη (Greek)
 
אחרי האדיפוס
רבגוניותה של הפרקטיקה הפסיכואנאליטית באירופה (Hebrew)
 
Tar éis Oedipus
An Éagsúlacht ar chleachtas psychoanalytic san Eoraip (Irish)
 
Po Edypie
Rozmaitość praktyki psychoanalitycznej w Europie (Polish)
 
Depois de Édipo
Diversidade da prática psicanalítica na Europa (Portuguese)
 
После Эдипа
Разнообразие психоаналитической практики в Европе (Russian)
 
Після Едіпа
Розбіжність психоаналітичної практики в Европі (Ukrainian)
 
Après l'Eûdipe
 Divèrsitè dèl pratique psikanalitique an-Eûrope (Walloon)
 
Ar ôl Oedipus
Amrywiaeth o arfer seicdreiddiol yn Ewrop (Welsh)